伏羲廟牌坊和宮門(mén)

伏羲廟儀門(mén)

伏羲廟先天殿

演員們?cè)?021（辛丑）年公祭中華人文始祖伏羲大典上表演樂(lè)舞告祭儀式。

天水市伏羲城（本文圖片均為資料圖）

　　甘肅日?qǐng)?bào)特約撰稿人 劉玉璞

　　伏羲是中華民族的人文始祖。其文化創(chuàng)造包括了遠(yuǎn)古時(shí)代人類(lèi)生產(chǎn)生活的各個(gè)方面，他畫(huà)八卦、造書(shū)契、結(jié)網(wǎng)罟、取火種、造甲歷、制嫁娶、創(chuàng)禮樂(lè)、設(shè)九部、制九針、立占筮……這些具有開(kāi)創(chuàng)性的貢獻(xiàn)，奠定了伏羲氏是中華民族早期文明的創(chuàng)始人、中華民族早期社會(huì)生產(chǎn)和生活方式的先驅(qū)及社會(huì)制度奠基者的地位。

　　天水是伏羲氏的誕生地和伏羲文化的發(fā)祥地，自古以來(lái)就有祭祀伏羲的傳統(tǒng)。最早能追溯到先秦時(shí)期，秦人在渭水之畔以“三牲”太牢之禮祭祀伏羲，并通過(guò)歷朝歷代的發(fā)展變化，逐漸形成了基本固定的祭祀禮儀。目前，天水伏羲廟祭祀伏羲活動(dòng)主要分為公祭和民祭兩種形式。但從根本上來(lái)說(shuō)，民祭的祭祀禮儀是效仿于明清的官祭，而公祭則是在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，結(jié)合時(shí)代特點(diǎn)和天水伏羲廟建筑格局等因素，重新制定的新的祭祖禮儀。天水祭祀伏羲禮儀的形成過(guò)程及發(fā)展變化主要體現(xiàn)在五個(gè)方面。

　　祭祀時(shí)間

　　史載，歷史上祭祀伏羲自秦人始。約2800年前，秦文公十年（公元前756年）設(shè)鄜畤，即為祭祀伏羲而專(zhuān)設(shè)之祠。祭祀時(shí)用騮駒、黃牛、羝羊各一只稱(chēng)為三牢。秦宣公四年（公元前672年）“設(shè)密畤于渭南，祭青帝”“用三百牢于畤，作伏祠，磔狗邑四門(mén)以御蠱災(zāi)”。秦統(tǒng)一全國(guó)之前，共設(shè)八畤以祭天神，專(zhuān)祭伏羲之畤有兩處，其地點(diǎn)都在今陜西關(guān)中一帶?？梢?jiàn)發(fā)跡于天水，在關(guān)中發(fā)展壯大的秦人對(duì)伏羲是非常敬仰的。

　　西漢時(shí)期定太昊伏羲為春帝，句芒為春神，在立春之日一起祭祀，所以時(shí)間大致在春。唐代確定每年三月三和九月九祭祀三皇，金、元兩代天水地區(qū)也是按照這個(gè)時(shí)間來(lái)祭祀。明中期將時(shí)間改為仲春和仲秋，即二月和八月，所以天水卦臺(tái)山和秦州伏羲廟都是在二月三和八月三祭拜伏羲。

　　清初沿襲明代規(guī)制，但祭祀活動(dòng)日漸轉(zhuǎn)衰，時(shí)間也發(fā)生了很大變化。清乾隆四年（1739年）秦州知州申報(bào)甘肅布政使，請(qǐng)求恢復(fù)明代祭祀禮制，但未得批準(zhǔn)。由于民間傳說(shuō)農(nóng)歷正月十六是伏羲誕辰的日子，因而天水伏羲廟祭祀伏羲由原來(lái)一年兩度變更為每年正月十六祭祀伏羲。

　　1988年，時(shí)值農(nóng)歷龍年，相傳農(nóng)歷五月十三為龍的生日，伏羲又為龍祖，天水市政府遂將公祭大典的日期定為每年農(nóng)歷五月十三，公祭大典偶爾也在公歷7月、8月舉辦，比如2005年和2006年，都是在7月3日舉辦。2007年，由天水市博物館提出申請(qǐng)，建議將每年大典時(shí)間確定在夏至日，同時(shí)為便于官方和海外人士銘記祭祖日期，當(dāng)年夏至日是公歷6月22日，上報(bào)甘肅省政府獲批以后，天水舉辦公祭伏羲大典時(shí)間正式定為每年公歷6月22日。

　　祭祀告文、榜文、祭文

　　告文是在祭祖時(shí)，先行的一個(gè)程序。從明嘉靖時(shí)期開(kāi)始，祭祖前對(duì)外出榜告示人文始祖太昊伏羲的偉大功績(jī)，喚起廣大民眾對(duì)先祖的懷念之情。榜文是祭祖典禮的固定程序。昭示榜文是告慰羲皇，贊譽(yù)其偉大功德，表達(dá)后世懷念之情。目前，告文、榜文的內(nèi)容形式稍有變化，而且只在民祭時(shí)展示。

　　天水伏羲廟在明代建成之后，長(zhǎng)期的祭祀活動(dòng)基本都屬于官方祭祀，所以祭文一直是由官方撰寫(xiě)。起初在明嘉靖年間，朝廷禮部向天水伏羲廟頒發(fā)了《太昊廟祭文》，作為官祭時(shí)標(biāo)準(zhǔn)模板，由地方代表朝廷祭拜。清代以后雖然逐漸廢除官祭，但當(dāng)?shù)毓俑€是參與其中。1988年，天水首屆公祭伏羲大典祭文是由陜西師范大學(xué)教授霍松林先生撰寫(xiě)，之后歷年大典祭文都是知名學(xué)者撰寫(xiě)，政府審定。2005年隨著公祭大典由甘肅省政府主辦，祭文也開(kāi)始由甘肅省政府審定，省長(zhǎng)現(xiàn)場(chǎng)恭讀。民間祭祀的祭文則是由天水市博物館撰寫(xiě)審定。近年來(lái)，天水市博物館不斷探索新的方式去引導(dǎo)和幫助大家了解伏羲文化的內(nèi)涵，滿(mǎn)足大家的精神文化需求。2016年，首次面向全國(guó)公開(kāi)征集祭中華人文始祖伏羲文，并編印祭文集，迄今已連續(xù)征集7年，參與撰寫(xiě)、投稿的人數(shù)逐年增長(zhǎng)，越來(lái)越多的人身體力行地參與到伏羲文化的保護(hù)和傳承中。

　　祭祀儀程

　　天水伏羲廟創(chuàng)建初期，官方祭祀程序較為簡(jiǎn)單。明嘉靖十三年（1534年），陜西監(jiān)察御史張鵬、秦州知州黃仕隆主持制定了天水伏羲廟祭祀大典禮樂(lè)制度，張鵬親作《太昊廟祀樂(lè)章》，祭祀程序開(kāi)始規(guī)范完備。之后，回鄉(xiāng)的天水籍朝廷大員胡纘宗又根據(jù)祭祀的七個(gè)程序撰寫(xiě)《太昊廟樂(lè)章》，分《迎神》《初獻(xiàn)》《亞獻(xiàn)》《終獻(xiàn)》《徹饌》《送神》《望瘞》等詞典之樂(lè)，從而進(jìn)一步細(xì)化了祭祀程序，由此可見(jiàn)在明代嘉靖時(shí)期天水伏羲廟的祭祀程序依次是迎神、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、徹饌、送神、望瘞七部分。具體祭祀程序?yàn)椋杭廊涨鞍l(fā)告文，祭日時(shí)滿(mǎn)院儀仗威列、龍旗飄揚(yáng)，參祭官員身著朝服、整冠恭立，待吉時(shí)一到，號(hào)令三匝，炮鳴九響，隨之出榜文、迎神，迎神后行三獻(xiàn)禮，三獻(xiàn)禮畢后，祭祖大典開(kāi)始。主祭官恭讀祝文，主祭、陪祭、民眾依次參拜，而后城鄉(xiāng)民眾開(kāi)始敬奉香火、祈禱平安。臨暮時(shí)分徹饌，最后望瘞送神，祭祀典禮結(jié)束。這種祭祀程序在之后的春秋兩祭中都是沿用的，直到明代后期改為一祭三日，即一迎神、二大典、三送神。

　　清代禮儀縮減，民國(guó)時(shí)期更是大不如前，但春祭一直作為官祭延續(xù)，所以祭祖程序仍是完備的。農(nóng)歷正月十五出榜迎神；正月十六零時(shí)正祭大典，其間禮炮九響，屠宰烏牛、白馬、豬三牲獻(xiàn)血，盥洗后將三牲首供于香案，再敬獻(xiàn)蔬果、餅羹、肴饈、清茶、美酒等祭品。正祭典禮主要為主祭、陪祭依次列香案前醒香、上香、穩(wěn)香、進(jìn)爵、三奠酒，恭讀祭文，行三拜九叩之禮。祭祀典禮結(jié)束后民眾敬香。下午焚榜送神，將榜文焚于伏羲廟先天殿焚爐內(nèi)，最后將所焚之灰撒入藉河，祭祀結(jié)束。秋祭從清中期以后成為民祭，故而祭禮相對(duì)簡(jiǎn)約。

　　1988年公祭活動(dòng)恢復(fù)后，參考傳統(tǒng)祭祖程序，采用了新的祭祀程序。即為：公祭開(kāi)始，鳴炮13響（代表13億華夏兒女共祭），擊鼓鳴鐘，主祭人恭讀祭文，敬獻(xiàn)祭品，敬獻(xiàn)花籃，瞻仰圣像，行鞠躬禮，樂(lè)舞表演。結(jié)束后群眾祭拜，整個(gè)大典儀程都是在天水伏羲廟院內(nèi)舉行。

　　2005年，伏羲廟門(mén)前修建了一萬(wàn)平方米的祭祀廣場(chǎng)，同時(shí)大典又升格為甘肅省人民政府主持祭祀。祭祀儀程變更為六項(xiàng)內(nèi)容：第一項(xiàng)，全體肅立、奏樂(lè)；第二項(xiàng)，擊鼓鳴鐘（擊鼓34咚，象征全國(guó)34個(gè)省、自治區(qū)、直轄市及香港、澳門(mén)特別行政區(qū)和臺(tái)灣地區(qū)中華兒女共祭伏羲；鳴鐘9響，代表海內(nèi)外中華兒女對(duì)人文始祖的無(wú)限敬仰）；第三項(xiàng)，恭讀祭文；第四項(xiàng)，樂(lè)舞告祭；第五項(xiàng)，敬獻(xiàn)花籃；第六項(xiàng)，瞻仰圣像，行三鞠躬禮。儀程結(jié)束后，全城百姓入廟祭拜。

　　2006年，“太昊伏羲祭典”被國(guó)務(wù)院列入首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。之后，每年由國(guó)務(wù)院港澳事務(wù)辦公室、國(guó)務(wù)院臺(tái)灣事務(wù)辦公室、中華全國(guó)歸國(guó)華僑聯(lián)合會(huì)和甘肅省人民政府共同主辦，形成省部共辦規(guī)格。2014年，海峽兩岸實(shí)現(xiàn)首次共祭，現(xiàn)已連續(xù)舉辦了8年，在臺(tái)灣各個(gè)階層產(chǎn)生了較大影響。隨著環(huán)境的不斷變化和規(guī)格的不斷升高，通過(guò)十幾年的改進(jìn)，逐漸形成了目前公祭大典的固定儀程：第一項(xiàng)，全體肅立、起樂(lè)；第二項(xiàng)，擊鼓鳴鐘；第三項(xiàng)，恭讀祭文；第四項(xiàng)，鞠躬敬祭；第五項(xiàng)，樂(lè)舞告祭；第六項(xiàng)，敬獻(xiàn)花籃、謁廟拜祖。

　　祭祀供品及器物

　　秦人用騮駒（黑尾巴的紅馬）、黃牛、羊（公羊）各一只，也就是“三牲”太牢祭祀。

　　唐代用羊、豬“兩牲”少牢。

　　宋代開(kāi)始確定用豬、牛、羊“三牲”太牢。

　　明代沿襲前制，據(jù)《明史·禮志》和胡纘宗《太昊廟樂(lè)章》所述，祭祀時(shí)案上擺列：燈、籩豆（盛果實(shí)、干肉的竹編食器）、俎、簋、爵、尊等，分別盛放肉類(lèi)、餅羹、瓜果、菜肴、黍稷、稻粱、美酒等，還有玉石、金帛等物。

　　清代祭器和供品比較簡(jiǎn)單，但是太牢改為烏牛、白馬、黑豬三牲。

　　民國(guó)時(shí)期只有逢特殊年份的時(shí)候才有太牢、祭品等。

　　1988年，民祭和公祭恢復(fù)后，民祭以黑豬、獻(xiàn)飯為主。公祭則只敬獻(xiàn)鮮花、果品、面點(diǎn)。

　　2003年，公祭、民祭都恢復(fù)了豬、牛、羊三牲太牢之禮。

　　2006年，祭祀廣場(chǎng)增加九鼎八簋，祭祀伏羲并沿用至今。先天殿內(nèi)增設(shè)祭祖俎案、青銅編鐘、石磬等祭祀器物。

　　2013年，天水市博物館設(shè)計(jì)制作了敬獻(xiàn)太牢的食籮、祭祀專(zhuān)用道具雕漆“八卦盤(pán)”“五福盤(pán)”；伏羲廟中院新增祭祀蠟臺(tái)、香爐。

　　2015年，設(shè)計(jì)制作了紅木祭祀供桌。

　　2016年，設(shè)計(jì)制作了春祭、秋祭專(zhuān)用服飾，以及祭祀專(zhuān)用儀仗隊(duì)服飾。

　　2017年，設(shè)計(jì)制作了祭祀專(zhuān)用八卦旗幟、龍旗、旗幡、旗墩等。

　　目前，每年公祭大典當(dāng)日早晨8時(shí)，都會(huì)舉行隆重的敬獻(xiàn)太牢儀式，由身著朝冠禮服的專(zhuān)職祭祀人員抬著盛有“太牢”之禮的食籮和各式各樣的菜肴、鮮果，在浩浩蕩蕩的嗩吶、鼓樂(lè)儀仗隊(duì)伍護(hù)送下，從伏羲廟西牌坊前出發(fā)，繞伏羲廣場(chǎng)環(huán)繞一周。在廣場(chǎng)兩旁的九鼎、八簋前，舉行供奉五谷儀式，以祈福華夏大地風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。最后，獻(xiàn)太牢隊(duì)伍進(jìn)伏羲廟先天殿，向伏羲圣像敬獻(xiàn)太牢、水果等。

　　祭祀樂(lè)舞

　　根據(jù)隴南市禮縣秦公大墓出土文物考證，秦人宗廟祭祀時(shí)，主要是以石磬、鐘為樂(lè)器?！逗鬂h書(shū)·祭祀志》有云：“立春之日，迎春于東郊，祭青帝、句芒，車(chē)旗服飾皆青。歌青陽(yáng)，八佾舞云翹之舞。”由此可見(jiàn)，在東漢祭祀伏羲之時(shí)，車(chē)騎服飾都是青色，吟唱青陽(yáng)曲，配以天子專(zhuān)用舞蹈（八佾：佾音yì，行列的意思。古時(shí)一佾8人，八佾就是64人，據(jù)《周禮》規(guī)定，只有周天子才可以使用八佾，諸侯為六佾，卿大夫?yàn)樗馁?，士用二佾）。到了唐朝祭祀?lè)器舞蹈更是繁多。

　　北宋秦州三陽(yáng)川蝸牛堡（今天水卦臺(tái)山）建立伏羲廟后，屬于天水本地的祭祀伏羲樂(lè)舞也應(yīng)運(yùn)而生。

　　明嘉靖十三年（1534年），巡按陜西監(jiān)察御史張鵬考察秦州伏羲廟（今天水伏羲廟）后，覺(jué)得祭禮簡(jiǎn)單，樂(lè)舞不全，沒(méi)有體現(xiàn)出羲皇故里的祭祖地位，便會(huì)同秦州知州黃仕隆制禮作樂(lè)，撰寫(xiě)《太昊廟祀樂(lè)章》，組建專(zhuān)門(mén)的樂(lè)舞編制和隊(duì)伍。胡纘宗《太昊廟樂(lè)記》中說(shuō)：“（張鵬）乃邀仕隆召工制器，按八音為樂(lè)，準(zhǔn)八佾以為舞。蓋琴、瑟、笙、鏞之屬必調(diào)，翟、冠、袍之屬必；制罔不合，度罔不中，而敬可持矣”，此時(shí)的樂(lè)舞大體上是仿照當(dāng)時(shí)文廟祭孔的禮儀樂(lè)舞之制。從清乾隆《直隸秦州新志·建置》中可知，明代祭祖樂(lè)舞編制大體有迎神、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、徹饌、送神之樂(lè)，樂(lè)器有三十六組，樂(lè)生有四十四人，官員有一百四十四人。舞蹈器具有一百三十個(gè)，舞生有六十六人，吏卒有二百六十四人。進(jìn)入清朝之后，祭祀樂(lè)舞逐漸失傳，主要以民間戲曲、民俗表演為祭祖之舞。

　　公祭大典開(kāi)始正式舉辦之初，大典的祭祀樂(lè)舞主要內(nèi)容還是天水旋鼓、秦州夾板、甘谷嗩吶、秦安臘花等，后期加入一些特定編排的舞蹈，但沒(méi)有成為體系篇章。2010年開(kāi)始在伏羲廟院內(nèi)增加古箏表演，增加伏羲路迎賓隊(duì)伍數(shù)量；2012年甘肅省文化廳、西北民族大學(xué)組織重新排練了祭祀樂(lè)舞，演職人員達(dá)202人，2013年更是增加到320人。2016年，由甘肅省文化廳、西北民族大學(xué)舞蹈學(xué)院正式仿照《直隸秦州新志·建置》“伏羲廟”條記載中的樂(lè)舞禮制，創(chuàng)新編排了大典樂(lè)舞告祭內(nèi)容，總共分四部分，即：序章，威儀棣棣；第一樂(lè)章，畫(huà)開(kāi)天地；第二樂(lè)章，萬(wàn)代敬仰；第三樂(lè)章，龍脈永昌。2017年，天水市歌舞藝術(shù)研究中心接手樂(lè)舞告祭排練，邀請(qǐng)中國(guó)舞蹈家協(xié)會(huì)主席馮雙百先生作為藝術(shù)顧問(wèn)，通過(guò)馮雙百團(tuán)隊(duì)的再次創(chuàng)編，最終形成了目前每年公祭大典時(shí)所展示的祭祖樂(lè)舞篇章。

　　伏羲文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的本源文化，其深邃的文化內(nèi)涵，對(duì)增強(qiáng)文化自信，提高中華文化的感召力和向心力，鑄牢中華民族共同體意識(shí)有著非常重要的作用。2021年，甘肅省在“十四五”規(guī)劃中將始祖文化作為甘肅重要的文化品牌。

　　“太昊伏羲祭典”在長(zhǎng)期的祭祀活動(dòng)當(dāng)中，不僅形成了根據(jù)不同歷史時(shí)期而相對(duì)固定的程序特征，還擁有了本土民俗特點(diǎn)和天子祭祀禮儀特質(zhì)的共存特征，這也充分反映出不同歷史時(shí)期的政治、經(jīng)濟(jì)、文化以及百姓的生活狀況。在高速發(fā)展、日新月異的新時(shí)代，我們加強(qiáng)對(duì)首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄——“太昊伏羲祭典”的保護(hù)傳承與開(kāi)發(fā)利用，不僅對(duì)加快甘肅經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展以及形成特色發(fā)展道路有著促進(jìn)作用，也在維護(hù)民族團(tuán)結(jié)，增強(qiáng)民族認(rèn)同，凝聚民族力量，振奮民族精神，促進(jìn)國(guó)家統(tǒng)一，構(gòu)建和諧社會(huì)，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化等方面具有重要意義。（作者系天水市博物館館長(zhǎng)、天水市伏羲文化博物館館長(zhǎng)）